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祭祀场所渐渐向家中转移，可以看作是重视祭祀的人之常情。把墓地当作祖灵所宿之所的话，举行迎接祖灵到来的十三日祭，十六日早上以“盆”送灵，而不去墓场祭扫，就变得顺理成章了。石塔则是另一种古老的灵位，“盆”原来是将祖灵迎到这里祭祀的，后来演变成在家的附近祭祀，石塔便渐渐失去作用。从外来文化影响的角度看，在埋葬地祭祀应该不是日本本土的习惯，墓碑原本不是坟墓，将墓碑和坟墓合为一体的做法是偶然兴起的，古老的埋葬方式不知道为何使人感到有些不够恭敬，而日本的孝子孝女们对墓的态度，也接近中国的观念了。于是过去那种抱有尽可能早地从对死的联想中摆脱出来，以清净安详的心态面对祖灵的态度的人越来越少。“氏神”和“先祖”之间有难以逾越的鸿沟，或者其间需要经过几个阶段才能转变。而氏神的“眷顾”为何仅仅集中于氏子①,能对此加以说明的人越来越少。
五十七 将祖灵孤独化
日本本土的和外部传入的两种信仰有难以调和的部分，一个是畏惧新亡灵的死秽，希望尽快净化，使之在阴阳之间自由来往。与此相对，佛教的僧侣法师们自初始便超越了上述对死秽等的局限，承接了超度新亡灵的责任，从而打消了我们的不安和恐惧，由此得以在日本扎根并持续了上百年。对佛式供养的最大期待，是将人送到净土，但是由此产生的生死隔绝，未必是我们日本人所希望的终结。即使在佛法繁盛的时代，也还是有很多留恋现世的人，这就是我们日本人的一大特征。将这些恋世者一概置于迷惘的执念的名下，并不现实。祭祀亡灵到第三十三年终结，可能是两种生死观让步的结果，过去可能会更短一点时间就结束祭祀，不过现在大家都认为三十三年是个非常合适的时间节点，从那之后，亡灵就脱去了人所带有的个体特征，融入一个强有力的祖灵的集合体中，自由自在地护佑家国。我认为，这就是我们日本“氏神信仰的根本”。自古以来，佛法在充分理解我们民族固有观念的基础上，实现了与日本本土习俗的调和，但是也不可避免地产生了一些分歧。佛教虽然对村落的氏神祭典给予了尊重，但是对各家的祖先祭祀或墓地的管理施加了很大的影响。尤其是在厚待新近亡故的、与自己关系亲密的死者这一点上，因为符合人之常情，故而很容易为人们所接受。对于古老的事物，我们本来所知甚少，而这些漠然的记忆，渐渐地又被缩短集中到父母、祖父母这些身边的人身上，这种从自己开始缩短自家历史的做法，对过去、对未来都无益处。祭祀从故乡山岭上降临而来的先祖，说明我们日本人一直认为，先祖每年会回到我们的身边。更大的问题是，当我们立碑祭祀具体的个人时，如果家中出现了有辉煌业绩的人，将他的事迹勒石纪念，的确可以起到激励子孙的作用，但是，过于突出这个人的话，会导致忽略其他先祖，甚至使他们变成无人祭奠的孤鬼游魂。本来所有的人在世的时候，都一起同甘苦、共患难，但是亡故之后，却被区别对待，被分出贵贱高下。历史就是这样无情。然而，在各个家庭里，除了万人仰慕的英雄豪杰，那些默默无闻的逝去的亲人中，也有很多令人怀念敬仰的先祖。